世界之無常,沒有一刻停歇,古今皆然,無有二像。
因此,《金剛經》說: 一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如如電,應作如是觀。《心經》亦說:是諸法空相,不生不滅,....,不增不減,是故空中無色,無受想行識,.....無智亦無得,以無所得故,....遠離顛倒夢想,...。
佛陀在以上二部經中,要告訴眾生的是,世間萬法萬物,從空中因緣俱合,故生,因緣散,故滅,最後還是回歸於空無。
此即,萬像萬物,因眾生業力所感,故生,又因眾生業力消減,故滅,其存在,只是從幻生到幻滅的長短不一的暫存假像而已,若是迷執於此,即無智慧,即是癡迷之人,若能覺醒,智慧即生,遠離愚迷。
又,真相如是,應及時行樂,還是及時行善,有智慧,有善根的人們,應該就很清楚如何抉擇了,不是嗎?
又行善,應是包括身口意三者,而非如"口常出刀劍者"云:我是口惡心善。一次二次,或許是,但經常如此的話,就難以自圓其說了。因其真相是,無心將口之業行,由惡轉善,不然,諸佛菩薩,應該也都是口惡心善之人了,不是嗎?因為心善就好,心善最重要,口惡沒關係,口惡不重要的緣故。
因此,《金剛經》說: 一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如如電,應作如是觀。《心經》亦說:是諸法空相,不生不滅,....,不增不減,是故空中無色,無受想行識,.....無智亦無得,以無所得故,....遠離顛倒夢想,...。
佛陀在以上二部經中,要告訴眾生的是,世間萬法萬物,從空中因緣俱合,故生,因緣散,故滅,最後還是回歸於空無。
此即,萬像萬物,因眾生業力所感,故生,又因眾生業力消減,故滅,其存在,只是從幻生到幻滅的長短不一的暫存假像而已,若是迷執於此,即無智慧,即是癡迷之人,若能覺醒,智慧即生,遠離愚迷。
又,真相如是,應及時行樂,還是及時行善,有智慧,有善根的人們,應該就很清楚如何抉擇了,不是嗎?
又行善,應是包括身口意三者,而非如"口常出刀劍者"云:我是口惡心善。一次二次,或許是,但經常如此的話,就難以自圓其說了。因其真相是,無心將口之業行,由惡轉善,不然,諸佛菩薩,應該也都是口惡心善之人了,不是嗎?因為心善就好,心善最重要,口惡沒關係,口惡不重要的緣故。
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